更新月刊 - 2021
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2017年有一則令人震驚的新聞， 密西根州立大學的一位醫生兼運動員教練，被指控性侵了150位女體操運動員，最後那位醫生被判有罪，並且服刑期是175年。而第一位站出來揭發這件惡行的是丹霍蘭德(Rachael Denhollander)。我們從她的控訴書中看到她找到了勝過兩種邪惡的方法，第一種邪惡是報復的心，第二種是性侵的惡行。
她說:「在整個控訴的過程中， 我緊緊抓住魯益師(C. S. Lewis)曾經說過的話:『我向神抗議，這個世界 是這麼地殘忍和不公義。但是，我又如何理解公義與不公義呢?
生活在21世紀的今天，用「鼠賽」來形容現代人的忙碌生活實不為過。現今社會正面臨前所未有的大饑 荒，不是缺乏糧食，或科技知識，而是缺乏錢也買不到的時間！而倍受「時間荒」所困擾的 ，並不只是雙職 家庭中的女性，一般上班族都已發現，科技的進步提高了大家工作的效率，卻也讓自己自由活動的時間減少了！
鬧「時間荒」的原因很多。科技的進步讓我們每天收到太多的資訊。而一般公司也因著科技的進步，對工作的要求愈來愈高，讓許多人覺得儘管盡上全力，也不過是勉強保住飯碗而已。而那些為節省時間與精力的機器，往往又使我們必須更努力的工作。
無論是在舊約或新約歷史中，每當遇到神做一些新事的重要轉捩點，必會有一些人眼可見或可以佐證的兆頭發生。主耶穌基督的復活就是一個最好的例子。
許多時候，蒙神救贖的百姓需要求證自己所信的內容，究竟是來自神呢？還是來自鬼魔呢？或是有其他的根源？當神呼召摩西帶領以色列人由埃及為奴之家出來時，摩西就有這樣的疑問，因此他問神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裏來。』他們若問我⋯⋯我要對他們說什麼呢？」（出3: 13）神這樣告訴摩西：「我是自有永有的⋯⋯對以色列人這樣說︰『那自有的打發我到你們這裏來。』」（出3: 14）
感謝神賜給我們母親，特別是有些人享有能向他們傳遞信仰的信心之母，為這樣的母親我們感謝神。使徒保羅亦持此看法，因此他在羅馬書最後一章中特要向他所愛的屬靈母親致意。
多年前有一天我進廚房時，看到妻子在流淚。向窗外望去，只見我們那兩個3歲和5歲的兒子，鑽在野餐桌下，先把餐巾紙鋪在地上，吃三明治之前，兩人手牽著手作謝飯禱告。看到孩子無需被要求，而表達出這種信心，令我們無法避免地留下喜悅的淚水。最近我也看到孫輩一樣反映出他們母親的信仰。透過視頻我們看到孫子們在背誦基督教教義的問答：誰創造了你？上帝。上帝還創造了什麼？上帝造萬物。為什麼上帝創造了你？
在箴言第1-9章中，以「我兒」之稱呼來開始父親的教誨，出現了15次之多，有的地方也用「眾子」一語，讀起來真讓人感到父親的用心良苦、諄諄教誨。按照華爾基（Bruce K. Waltke）博士的研究，箴言第一大段落（第1-9章）的一連串教誨，共有10個講演，包括序言（箴1: 1-7）和結尾（箴9 : 1-18），以及兩個插曲（箴1: 20-33; 8: 1-36）和一個附錄（箴6: 1-19）。
在這一連串頻頻的呼籲裏，表面上似乎是父親在不斷地重複他的教訓，但如果仔細讀，就會發現這些訓誨是有節奏、有進程的。譬如說，父親在開場白講演（箴1: 1-7）以後，首先教導小子在人生路上要學會聆聽（箴1: 8-19）。智慧的靈在小子心中呼喚，和父親的教誨產生共鳴（箴1: 20-33）。父親在第三篇（第2章）的講演中，把重點放在小子品格的塑造；因為惟有如此，小子才能安然居住在應許之地，承受恩約的祝福。
每個人對幸福都有不同的感受。
2012年秋季，中國中央電視台特別策劃了《你幸福嗎？》調查節目。動員了上百位記者，採訪各地不同行業、不同學識背景人士，提出同一個問題：你幸福嗎？答案是千姿百態。記者當時也採訪了諾貝爾文學獎獲得者莫言，莫言回答說：「我不知道，我從來不考慮這個問題。」又說：「我現在壓力很大，憂慮重重，能幸福嗎？」莫言的短篇小說《師傅越來越幽默》表達了幸福跟金錢、地位、榮譽、個人形象無關，是人心靈的一種感受，是對生活中得失喜樂的態度。現實中的莫言恰恰是這篇小說中人物的寫照，在文學上的成就也不能讓他感到幸福。
的確，我們在忙碌中也許從未思考過「我幸福嗎？」這個問題，因為我們認為活著就應該是幸福的。「你幸福嗎？」問題的提出卻說明我們活著出現了問題。
蒙神呼召作傳道人是件非常神聖的事。已故的鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）─這位繼司布真與摩根在倫敦著名的西敏斯特會幕堂牧會的傳道人說：「對我來講，傳道是所有工作中最崇高、最偉大、也是最榮耀的呼召。」
但是很遺憾，今天非但信徒們，甚至有些傳道人對「呼召」的真義也缺乏明確的認識，甚至不願面對這個問題。但傳道人若不清楚自己屬靈的身分，當世俗化雇主與雇工的觀念被帶進教會時，教會中必然會有權柄相爭的情形發生。
讓我們透過摩西的蒙召來明瞭「呼召」的真義。聖經中，特別是先知書中，有所謂的「呼召敘述文」（Call Narratives）。神對摩西的呼召，可算是典型的「呼召敘述文」例子，讓我們一同來思考。
在九一一恐攻後的20週年紀念時，來讀詩篇95篇，饒富意義。
詩篇裏的敬拜詩很多，但這一首有個特別之處，就是詩人呼召神百姓的方式。這首詩明顯地可分成兩部分：第一部分是讚美（詩95: 1-7中），第二部分則是教訓（詩95: 7下-11）。在讚美的部分又分為兩小段，每一段之開頭都有「來啊」的呼召，不過在第1節和第6節的「來啊」希伯來文是不一樣的（第1節是Wkl，源自yalak〔音譯〕；第6節是WaBo，源自bow〔音譯〕），二者的意思也有些微的不同。在和合本裏出現「來啊」呼召的詩篇，只有這一首。
若對照歌羅西書3: 16-17; 1:28，我們看見公眾崇拜確實是分為兩個部分：音樂性的讚美、講道性的教訓；而且崇拜要以日常生活中的言行來檢驗。歌羅西書3: 16和1: 28讓我們看見初期教會是怎樣敬拜神的；而詩篇95篇則讓我們看見舊約時代神兒女是怎樣敬拜神的。這一詩篇在猶太人傳統裏是安息日使用的儀禮，所以它所講的崇拜是聖殿裏團體性的崇拜。
凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。─以弗所書5: 20讀經：以弗所書5: 1-21
保羅書信中的這段經文值得我們深思。它遵循著有關聖詩的訓詞 ，要求信徒們「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗5: 19）即使環境不允許我們一直唱歌，我們仍必須保持著向主歌唱的心；如果我們被迫停止外在讚美的行動，我們的內心卻永不可停止感謝。
使徒保羅在這段經文談到了公眾敬拜中的歌唱，其重點不在乎它是傳統音樂或有扣人心弦的和聲，而在乎人心中的旋律。「感恩」是所有蒙神悅納之歌聲的靈魂。
保羅特地將第19節經文放在對信徒一般生活責任的勸勉之前。這表示聖徒要時常感謝神，然後還要盡到對別人的責任，可見「感恩」是聖潔生活的序曲，是順服的基礎和成聖的通廊。事奉神的人必須從感謝讚美神開始，因為感恩的心是順服的主要動力。我們當以順服為祭獻上感恩我們的生活也應該用珍貴的感恩之油來膏抹。
韓德爾的〈普世歡騰〉—此曲將世人對救主基督降臨的喜悅表達 無遺：
普世歡騰！救主下降！大地接祂君王；
惟願眾心預備地方，諸天萬物歌唱， 諸天萬物歌唱。
讓我們在普世歡慶、大家忙於彼此送禮的季節裏，再度思想神藉著這位看來幼小又無助的新生兒所賜給人的禮物—一個世人無法給出的禮物—就是讓所有得救的人能擁有一個結果子的生命。 「結果子」對主耶穌來說是一個豐盛生命不可或缺的要素，它也是天國擴張的基本方式。當主耶穌快離世時，祂將這要訣藉著祂7個「我是」宣告中的最後一個，向門徒清楚表明出來。祂說：「我是真葡萄樹⋯⋯凡屬 我不結果子的枝子，他就剪去⋯⋯」 （約15: 1-2）在約翰福音15: 1-8這段經文中，主耶穌6次提到「果子」，而且其中三次是叫我們要「多結果子」。究竟主耶穌要我們結什麼果子？ 其次，這果子該有何品質？最後，為什麼我們要結果子呢？