神用許多不同的方式管教人，有時是為了訓練和預備我們走祂的道路，有時是因我們不忠心而懲罰我們。祂可以用有罪的人作為管教的工具，也可以用我們內在對罪的掙扎或個人的困難來管教我們。有時候神也會以更廣泛的方式藉著肉體上的苦楚來管教人。例如，以色列人在曠野受苦40年之久；保羅也「有一根刺加在肉體上」。
詩人需要神的拯救，因他的身體受到實際存在的敵人威脅。他知道唯一能幫助他的是神，所以他向神呼求。其實我們也需要神的拯救，或許因偶爾會受到現實敵人的攻擊，但更多時候是需要神救我們脫離邪惡。
我們不能完全明白為何摩西犯了一次錯，就永不得進入應許之地，尤其在他花了40年的時間，服事這些不知感恩的以色列人，經常承受他們的埋怨和悖逆之後，卻仍遭懲罰。以下是幾種可能的解釋：
首先，摩西不得進應許之地，有可能是因他自己的信心動搖。神明言：「因為你們不信我」。又或許是因他公開表現出他的不信，認為好像單靠話語不足以使神為以色列人供應水。這很可能就是為什麼神說，摩西和亞倫「不在以色列人眼前尊我為聖」之故。
也有人認為，神之所以說摩西沒有尊神為聖，是因他將供應以色列人所需之水的功勞歸給自己，因他說：我為你們食水從這磐石中流出來嗎？又有人說是因摩西沒有順服神清楚的指示行事，使得他進不了應許之地，因神曾指示說：「⋯⋯招聚會中，在他們眼前吩咐磐石發出水來。」摩西卻吩咐百姓，並用仗打磐石。
另有人主張，摩西是因自己的怒氣以致不得進應許之地，他稱百姓為背叛的人，並在怒中撃打磐石。
許多經文提到這個問題。（哥前10:13，羅8:3-5，雅1:2-4，彼前1:6-7）這些經文都肯定地告訴我們，神是一切的至高掌管者，而試探能使我們變得更堅定剛強。此處經文並沒有試圖解答為何試探存在的問題，而只是應許信徒，不論所受的試探為何，神永遠不會離棄我們。
我們盼望基督的得勝，也就是他最終要戰勝罪和死亡。接著我們便會得到不朽壞，不死以及屬靈的身體。保羅在這裡強調的不只是靈，還有身體，因為身體是人不可缺的一部分。希伯來人與猶太傳統十分看重物質世界的創造，並且盼望物質世界得到更新。
到了保羅的時代，這種觀念發展成了對復活及復活身體的強烈盼望。 不論在這裡或其他地方，保羅都沒有提及復活會在何時發生，他也並未明確回答，到底人死後及復活以前，靈魂會到那裡的問題。然而有一點十分清楚，他認為每個人並不是在死後個別得到復活的身體，而是當基督再來時，所有已死的人將會同時得到復活的身體。